認識自己,才能找到真正的自由

只有對生命有了深刻認識,才知道人生的價值究竟在哪裡,應該選擇什麼、捨棄什麼。

我執是煩惱的根源

現代人容易患心理疾病,從哲學的角度看,根源是沒有想明白人生的根本道理,就容易對小事情想不開。

心理學有很多流派,佛教也有很多宗派,但「心」是它們共同的關注點,包括佛教心理治療的原理,佛教對心的認識,以及對心理問題的解決。自古以來,佛法一直被稱為「心性之學」,因為它整個就是在解決心的問題。

人的大多數心理活動都是盲目的,沒有看到生命本來的樣子,完全被自己所處的環境,以及由環境造成的認識和情緒支配了,所做的選擇也往往是由錯誤認知和不良需求決定的。只有對生命有了深刻認識,才知道人生的價值究竟在哪裡,應該選擇什麼、捨棄什麼。

人與人之間為什麼會產生冷漠、隔閡,甚至衝突?就是因為建立並執著自我,為了保護自我而採取很多自他對立的措施。當自我封閉的時間長了,人就會和外界產生疏離感,只有那些自我認定的東西才和「我」有關,比如我的家庭,我的事業。所有這些一旦貼上「我」的標籤,就變得重要並具有排他性。

這其實已經不是心理學的問題,而是人生觀的問題。對自我的錯誤認定,常常是心理疾患的癥結所在,而只要真正徹悟了無我的道理,附著在自我假像上的一切糾結、煩惱就一掃而光了。所以,佛教和哲學都是從大處著眼,心理學是在小處著手,也許可以結合起來,用宏觀統率微觀,以人生覺悟的啟迪為本,輔以心理治療的技術,把大小問題都解決。

 

我們擁有得越多,所受的限制也越多

佛教認為,如果沒有解決認識的困惑和心靈的煩惱,一切生命都是不可能真正自由的。很多人追求社會環境的自由,物質條件的自由,覺得自由就意味著為所欲為,或想幹什麼就能幹什麼。事實上,我們擁有得越多,所受的限制也越多。我們往往在追求自由的同時,製造著束縛,製造著不自由。

動物通常是活在感覺和經驗中,而人有理性,當他以開放的心態面對這個世界時,就可以跳出原有的感覺和經驗。從這個意義上說,選擇空間會更多。但我們現在說的理性也好,情感和意志也好,是不是就能抵達自由呢?可能是另一個問題了。人面對情感能自由嗎?很多時候,我們是身不由己的,所以才會有「借酒消愁愁更愁」的無奈,有「不應有恨,何事偏向別時圓」的感慨。

即使在我們覺得自己可以把握的時候,也往往在不知不覺中,陷入「被控」和「被選擇」的陷阱。

人陷在一己的情感裡,當然是不自由的,原因在於利害的計較。如果擺脫了利害的計較,就能夠通過情感體驗領悟宇宙的真理,進入自由的境界。其實蘇東坡就是這樣的。

至於理性,在很大程度上與教育有關。我們處在不同的社會,接受不同的文化,就會建立相應的理性。但社會和文化可能會傳遞錯誤的價值觀,這就使理性出現偏差,甚至把人導向毀滅。反之,如果我們接受智慧的文化,就能建立健康的理性,這是修行必不可少的基礎。當然從究竟意義上說,理性是無法直接抵達真理的。

在自由的問題上,佛教關注的歸根到底是內在自由,而這個內在自由超越了智、情、意的心理層面,是一種覺悟生命真相以後達到的狀態。

佛教認為境由心造,有了內在的自由,才能真正實現生命的外在自由。因此,佛教更看重內在的自由。

 

摘自 濟群法師, 周國平《我們誤解了這個世界》/商周出版

 


Photo:Josef Grunig, CC Licensed.

數位編輯:吳佩珊、吳怡蓓

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