「你要用智慧,不要用聰明。」

所有的痛苦都是來自於誤會,這種誤會並不是對宇宙運作的不理解,而是對自身狀況的誤解。

我從小就是一個公認的天才,但是在我讀書的過程中,很多長輩都會跟我說:「你要用智慧,不要用聰明。」

我後來發現這種話不是只有我聽過,身邊很多從小就比較精明的小孩,都會被長輩這樣叮嚀。智慧跟聰明好像變成兩個對立詞。

佛法裡面也大量地使用「智慧」這個詞。在梵文中,智慧稱為般若。其中的「若」,就是知道、了解的意思;而「般」是指正確、合理。所以說,正確地知道、合理地了解,就是智慧在佛法中的意涵。

 

所謂的智慧是……

智慧本身雖然是一種認知事物的能力,但是在這種能力裡面,又有很多的類別、範疇:處理人際關係的智慧、達成目的就是智慧、小不忍則亂大謀是智慧。具備這些條件的人,我們就說他很有智慧。

簡單來說,我們會以認知事物能力的多寡,來判斷這個人有沒有智慧。但是佛教裡面講的「正確的知道」,這個正確指的是什麼?

在生活中,不少人覺得,理性的知識就是「正確的知道」:當一個人能夠很理性的分析一件事情,我們就說他很有智慧。

有的時候,我們會把智慧這個詞跟欲望作對立:如果你能夠為了一個偉大的目標暫時壓抑住自己的欲望,我們會說這是真正的智慧。進一步定義出理智跟欲望的對立,所以認為,所謂的智慧所指的正確認識,是說一種跟欲望相對、理性的認識,我們稱之為智慧。

第二種使用智慧這個詞的狀況,是將其視為是知識性的。比如說,我透過學習很多的學問,得到了一定的認識,就稱之為智慧;一件事情我掌握到什麼樣的程度,就稱之為智慧。

但是,剛剛提到的這些智慧,都是屬於思考性的,它們都帶有分析、思考、統籌、判斷、計畫的特性。

然而佛教終極所追求的智慧,並不是思考性的智慧。

 

知識性西方哲學,分析性佛法

佛法追求的,是屬於分析所培養出的觀察性智慧。

什麼叫作觀察性的智慧呢?

我們認為有一個要去捍衛、要去保護的一個「我」存在。為了這個「我」,為了求生的本能,我們就不停地去做很多行為。求生的本能是所有生物都有的,為了讓「我」生存,我們有各種行為的展現;而佛法講的,就是透過觀察自身的方式,來注意到沒有「我」的存在。

相對於追求萬物真相與知識的哲學,佛法追求的,是瓦解「誤會」這件事情。

印度同一時代的思想家與隱士們的共識就是:所有的痛苦都是來自於誤會,這種誤會並不是對宇宙運作的不理解,而是對自身狀況的誤解。

如果我想要消除我對一個人的誤解,舉例來說,如果在酒吧認識了一個在酒精與燈光的催化下看似漂亮的女生,單純想像「她不正」、「她應該很老了」、「不要跟她再更近一步聯絡」是沒有用的,最有效的方式,是打開燈光,看清楚他真實的長相。

因此,佛法所追求的智慧,就是以「瓦解誤會的觀察與分析」作為最大前提,知識的累積與否、對世界的認識寬廣,實在是比較次要的問題。

智慧是手段,不是目的,佛法的目的是解脫。

 

知識不是要淵博,而是要深邃

當我們的內在感官跟外在的物質接觸,產生感受以及一連串心理作用的時候,這些每一個過程,不過是一個個過程。

當然,每個過程的觀察都有不同。像專注力是專注於感受,所以在觀察分析的時候,往往也會建議我們分析我們的感受,以及接下來的心理狀況;當我們分析到,感受跟心理狀況都帶有這種稍縱即逝的特質,也就是所謂的無常,這會讓我們了解到,並沒有一個常存、不變的「我」存在。

在某些經典上,會將這個過程形容為「徹底找不到我後,認定了無我」,而佛法認為,這樣的過程是很重要的。

早期佛法認為,知識不是要淵博,而是要深邃。什麼叫深邃呢?就是對於一個東西的真正狀況要能夠有所認識,而不要認識很多東西。

因為我們現在會產生的任何煩惱,都是為了要保護「我」的這個組合,都是因為我認為這個組合必須生存,所以產生保護的行為。

只要認知到「我」現在這個身、心理的真實狀況中,其實根本沒有一個「我」,那麼自然就能夠得到解脫。

這樣深邃的智慧,是要認識到「自己」真正的狀態;相對於學習許多與社會人文、自然有關的學問,佛法重視的,是認識自己真實的樣子。

 

養智慧,是一個循序漸進的過程

那麼,事物真實的樣子,指的是什麼?

第一,它有稍縱即逝的特性;第二,它本身並不代表我們認為的那個樣子。

所以,透過靈活控制內心,去分析這整個身、心理的組合,進而認識到,我們強加的概念,其實不是它真正的狀況。這可以說是佛教修行的一個目的跟終極核心。

佛教的智慧要如何運用、每個教派對於該如何正確認知到事物,都有很多不同的主張。

簡單來說,現在比較為人所知或最常被認識的,像有一些學派會使用的方式,是讓我們去觀察整個身體的感受;當感受出現的時候,分析到「它是什麼感受」然後就停止,不要讓這個心理狀態一直持續下去。

這變成有點像反射性的東西,不要讓它去連成一個完整的梗概,不要讓它去連出一個流程,只停在反射的當下。

當我們持續培養這個慣性,在某種程度上,就是在阻斷我們那個一直認為有一個獨立存在的「我」的認知。要消除對於一個強大的「我」的認知,不是一刀就能把它砍斷的東西。

它是一個循序漸進的過程,而不是一個突然認識到什麼、就突然被解決的一件事情,所以這個過程是慢慢培養上來的。

在經典上都會用一個譬喻:燈光一開,黑暗就不見了。很多人以為這樣就能證明,一認識到事物的真實面貌,就能斬斷誤會。然而,其實智慧的培養是需要一定的時間,因為連打開燈光也是需要過程的,通常我們只重視到燈光被點開的當下,卻忽略了前面需要一個準備的過程。

因此智慧的培養不是一個一蹴而成的東西,它是透過一系列的分析跟觀察,最後得到這樣穩定的認識:認識事物正確的面向,也就是稍縱即逝的特性。

 

摘自 羅卓仁謙《辯經 辨人生》/商周出版 

 


Photo:Andy Wright, CC Licensed.

by 未來Family數位編輯

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