這是一種人格障礙疾病，是一種相當激烈的人格特質。這類型的人對被拋棄的情況感到十分恐懼，會不斷在「理想化對方」與「貶低對方」之間反覆，從而培養出一種極度不穩定的人際關係型態。這一類的人大多會經歷慢性空虛及無止盡的慢性憂鬱感，特徵是情緒起伏十分劇烈，且會一再自殘、嘗試輕生。
她具體開始感受到憂鬱這種情緒，大約是從十五歲以後開始。她說她清楚記得自己大約九歲還十歲的時候，就曾經在外婆家看著不斷自屋簷落下的雨水，感覺自己的日常生活就像雨水一樣毫無意義地一再重複；由此可見，她的憂鬱症，很有可能不是從十五歲才開始，而是從小時候就開始了。
根據她的說法，她媽媽非常善變。當媽媽心情好，或是B做了一些讓媽媽開心的行為時，媽媽就會對她好到讓人以為世上不會再有比她更珍惜女兒的母親。但若心情不好，或是對B的行為感到不滿意時，就會不願意讓年幼的B靠近自己，甚至拿一點雞毛蒜皮的小事來責罵她，還曾經語帶威脅地對她說：「妳這樣真的讓我很想死，跟我一起死吧！還是乾脆讓我離開這裡，妳跟爸爸還有弟弟妹妹一起生活就好。」
年幼的B夾在媽媽這種矛盾的態度之間，感到十分混亂。當媽媽威脅她時，她便會有什麼也不能做、束手無策的無力感。長大成人之後，B與年逾花甲的媽媽關係仍然很不穩定，兩人之間的關係有如「簡諧運動」（Simple Harmonic Motion）一般來回擺盪。不過，要說和幼年時期的不同之處，那就是小時候是B單方面受媽媽的影響，現在則是B也會用媽媽對待自己的方式來對待媽媽。
一天，B在來諮商之前和媽媽大吵一架，來諮商的她說自己實在太過生氣，瞬間有了想割破自己手腕的衝動。雖然狀況並不嚴重，但她已經有過幾次割手腕自殘的前例。從精神分析的角度來看，B這一類過度自責或經常自殘的人，對自己進行身體或心理上的攻擊，並不是能用三言兩語解釋清楚的問題。生氣的對象是媽媽，但為什麼會想割自己的手腕呢？
提出自我理想概念之後，佛洛伊德就開始用更公式化和組織化的方式來說明人類的心理，也就是配合「本我」（id，本能的需求、欲望、攻擊性或性的本能）、「自我」（ego，控制本我、超我與現實世界間關係的功能）、「超我」（superego，對自己的理想標準，或進入內在的他人或父母）等三個功能，來解釋人類心理的形成。
「本我」是本能的需求，包括性欲或攻擊性等在內，若無法適度控制這些需求，甚至無法區分地點的話，該個體便難以持續生存，而執行控制功能的角色就是本我。從人類是追求滿足本我的生物這個角度來看，佛洛伊德認為本我是依照「享樂原則」（pleasure principle）運作。相反地，「自我」則是在滿足需求之餘，也考慮到了現實層面的問題，依照「現實原則」（reality principle）運作；理性的判斷、合理的變通、承受不確定性的力量，都是自我的功能之一。
人類是組織社會與建立文明的存在。即便能依照個人不同的標準實施自我的功能、控制需求的滿足，但若想形成一個龐大的社會，如此，仍然會出現許多問題，因此我們需要社會標準或規範。成長過程中，這樣的紀律就在我們的內心紮根，而這一種心的功能就是「超我」，例如：良心就是最好的例子。除了良心之外，超我也包含了在內心形成的標準與自我理想。
像B這樣的個案，通常都是自我功能不夠發達，而超我卻又過於嚴苛，因此會像前面提及的狀況一樣，在產生攻擊性或感到憤怒時，無法適度調節並讓情緒爆發。但為什麼他們洩憤的對象，不是離開的前男友或媽媽，而是自己呢？根據佛洛伊德的理論，這與B內心的對象，也就是未能進行的哀悼有關。
以男友為例，即使他在現實中已離開了B，但他仍留在B的內心深處並未離開。雖然割自己的手腕是受到無法接納自己的嚴苛超我所影響，但同時也是在攻擊持續活在B內心深處的前男友。
母女關係也一樣。B長期以來在與媽媽的關係中不斷經歷失去，如果是個在心理上獲得充分照料的成人，即使和媽媽吵架、關係暫時有些彆扭，也不會產生彷彿生存受到威脅的恐懼或害怕。因為大多數人都清楚那些只是氣話，總有一天雙方都會氣消，這時受的傷很快就會復原。
不過我們需要站在年幼的B的立場想想。媽媽對年幼的B傾瀉自己的怒火，語帶威脅地說「乾脆去死好了」或「要離開這個家」等，B會覺得只是氣話而已嗎？即便B已經是年過三十的成年人，但每次與媽媽起了嚴重爭執，關係暫時落入冰點時，都還是會覺得媽媽將要從這個世界上消失。即便理性上知道不會如此，但感性上卻完全不這麼想，因此，這時B就會自殘攻擊自己，或是彷彿連自己都可以捨棄般攻擊媽媽。
事實上，我們可以透過小孩的行為表現，來了解人類如何對在內心占據一定重要性的對象發動這類的攻擊。假設現在有一個被爸爸斥責，跑進房間並用力把房門關上的孩子。這時孩子不僅是在攻擊自己，同時也是以攻擊那扇門來代替攻擊爸爸這個行為，因為他正在攻擊內心建立出來的壞爸爸。(相關閱讀：心裡受傷孩子淚訴：「我什麼都說了，卻只得到一堆大道理」精神科醫師：「接住孩子的求救信號!同理孩子的難處。」)
當心中的自我理想過於嚴苛，即使無論我們如何努力滿足自我理想，都無法解決這個問題。因為越是努力，要克服的障礙就會越高，而這樣的高標準不會帶來成就感，反而會帶來無力感。同時，一旦認為無論如何努力都無法滿足自我理想的話，我們就會變得憂鬱。
那麼，有什麼方法可以幫助我們，擺脫自我理想所造成的暴力？這時，我們必須接受失去，並哀悼那份失去。失去的形式非常多元，而哀悼也不只代表送走離世之人的意思；我們一天天老去、原本健康的身體逐漸衰老、孩子們長大離家、父母年老、生病與死亡、心中重要對象的理想形象消失而感到失望等，以上這一切都是一種失去。
而為了接受並送走失去，我們必須承認心中的「自我理想」與「現實的我」並不相同。如果一直以來都把人生的主導權交給「自我理想」，那現在就該由「現實的我」來推動生命前進。當然，接受失去並不容易，就連接受精神分析式諮商，更進一步了解自己的內心、讓生命更加充實也可以是一種失去。而這種情況其實比想像中更常見。
C也面臨相同的狀況。C是一位四十多歲的上班族，從年輕到現在經常覺得思緒混亂且吵雜。他是為完美主義者，總是努力避免在人際關係上犯錯，每天下班後都會持續在腦中「回想」白天的事情，只要自己感到有一丁點不滿，就會不斷想「應該要這麼做會更好」，同時也會不斷進行心理上的「模擬」，想像隔天「這麼做不知道會不會更好」。
為此，他總是非常疲憊，睡眠品質也不好，但他已經很習慣這樣的模式，所以好長一段時間都沒有意識到這是個問題。而之所以來接受精神分析，是因為極度的慢性疲勞前去看內科，內科委託轉診才促成這個機會。
諮商初期，C的心中充斥不安，很擔心原本的自己會隨著諮商消失，進而變成另一個人。C期待能減輕精神上的症狀，同時使生活更加安穩，但諷刺的是這樣的改變對C來說，卻是一種相當於失去個人認同的巨大失去。諮商剛滿一年多一點時，C的不安不減反增，雖然這只是暫時的，但C卻以「雖然不再想那麼多了，生活變得比較輕鬆清淨，但感覺有點奇怪，一方面覺得自己好像變笨了，同時又覺得好像有什麼從身體裡消失一樣空虛」來表達這份失去感。
讓失去的東西離開的這段哀悼過程非常痛苦，因為我們必須真正接受自己失去的事物，並與自己的一部分道別；不過哀悼也是在接受對方離去的同時，將記憶中對對方的愛與回憶好好珍藏的過程。若蓋茨比沒有深陷在自我理想中，而是坦率地接近黛西，那會發生什麼事呢？如此一來，蓋茨比或許就不會再努力爭取無法達成的自我理想，面對愛情反而能更為坦率，成為另外一種意義上的「偉大的蓋茨比」（The Great Gatsby）。
我們不需要為了配合自我理想的標準而折磨自己。如果以暴力方式對待最重要的自己，那我們的心就可能變成自己的敵人。我們需要保持不把心變成敵人的態度，並且讓自己的心成為同伴、協助者。這些改變，並不是隨著時間流逝就能自然成就的事，而是必須由我們自己促成。為了讓珍貴的「我」不被自我理想所扼殺，我們必須冷靜看待自我理想與現實的「我」之間的差異。
摘自 姜恩鎬《和創傷說再見：好好哀悼，好好悲傷──佛洛伊德精神分析式的故事療癒》/ 境好出版
圖片來源：shutterstock 數位編輯：艾瑞卡
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